fitna yang fitnah

Kalaupun kurang dari 15 min, Geert dengan karyanya Fitna sudah cukup menghiris mana-mana jiwa manusia yang melihatnya. Saya sendiri menutup window link youtube yang diforward sahabat dalam YM. Tak sanggup.

Tiba-tiba terkenang satu ayat. Yang dulu selalu ditatap buat penyejuk hati sendiri.

“ Sesungguhnya Kami mengetahui Bahawa apa Yang mereka katakan itu akan menyebabkan Engkau (Wahai Muhammad) berdukacita; (maka janganlah Engkau berdukacita) kerana sebenarnya mereka bukan mendustakanmu, tetapi orang-orang Yang zalim itu mengingkari ayat-ayat keterangan Allah (disebabkan kedegilan mereka semata-mata).” 6:33

Sedih, pedih, marah dan kesal. Cukup sadis bila dikenang. Tapi hati ini sangsi, apakah perasaan marah, kecewa dan terkilan yang kita rasa ini mampu setanding dengan apa yang dirasa oleh Kekasih Allah yang membawa risalah ini 1400 tahun dahulu.

Abu jahal dan Abu lahab mungkin tak pernah membuat movie menghentam Islam. Syair-syair Nadir bin Harith juga mungkin tak seluas sebaran seluas karikatur dari bumi sejuk Denmark. Tapi pedihnya. Mungkin lebih jauh.

Bila ditanya A’isyah, ummul mukminin kekasih hatinya tentang apakah peristiwa yang paling pahit dalam kehidupan baginda. Jawabnya bukan getir uhud yang melukakan pipi dan mematahkan gigi baginda. Bukan dasyat uhud yang mengorbankan jiwa punghulu syuhada’. Bukan juga sadis uhud yang memutus jari jemari si Syahid Yang Berjalan. Tetapi yang paling peristiwa yang paling pedih bagi Baginda ialah bilamana baginda berdakwah kepada suatu kaum tetapi kaum itu menolak dakwah baginda sedangkan baginda tahu kesudahan kaum itu ialah kemurkaan Allah.

Maka disitulah timbangan neraca pedih atau tidaknya sesuatu peristiwa bagi baginda. Jelas, bukan apa-apa yang menggugat batang tubuh baginda yang meresahkan baginda. Tetapi apa-apa yang menggugat hidayah dan risalah Allah ini yang meresahkan. Yang memedihkan dan menggetarkan hati.

Maka kita timbangkan semula kemarahan dan kebencian kita. Marah dan kesal kita biar benar pada tempatnya. Jika kita marah kerana mereka mempermainkan al quran. Fikirkan semula. Apakah hanya mereka yang mempermainkan Al quran? apakah jiwa-jiwa islam yang ada hari ini cukup meninggikan Al Quran atau turut lupa, lalai dan mengabaikan Al Quran? pelik apanya mereka menghina Al Quran. tapi yang peliknya apabila jiwa-jiwa Muslim yang bersyahadah yang meninggalkan Al Quran. mereka menggunakan dalam Fitna ayat-ayat al quran Al Anfal: 60, An Nisa : 56, Muhammad : 4, An Nisa’ : 89, Al Anfal : 39. kerana orang-orang Islam mengabaikan ayat-ayat Al Quran yang lainnya…

Daripada kita menghentam mereka dengan kemarahan. Ada gunanya kita gunakan semangat dan perasaan itu untuk memuliakan semula jiwa-jiwa muslim yang makin kosong ini.

Mari kita hayati bersama saranan Prof Dr Yusuf Abdullah Al-Qaradhawi berhubung isu ini.

* Hujah-hujah ilmiah dan akademik perlu disebarkan untuk menyangkal tuduhan dan tohmahan yang dilemparkan terhadap Islam, dan hujah-hujah ini perlu diterbitkan dalam pelbagai bahasa agar masyarakat seluruh dunia dapat memahami Islam dengan sebenarnya.

* Masyarakat perlu meminta dan mendesak pihak kerajaan di negara masing-masing agar membuat pendirian tegas dan menyatakan bantahan secara rasmi bagi membuktikan bahawa dunia Islam tidak redha dengan sebarang tohmahan dan tuduhan yang dilemparkan.

* Respons dalam bentuk kesenian dan sebaran media perlu dilakukan kerana filem-filem dan rancangan televisyen boleh memainkan peranan yang sangat penting dalam menjelaskan sifat dan imej sebenar Islam.

* Umat Islam juga perlu memboikot produk-produk yang dihasilkan oleh negara-negara yang membenarkan rakyatnya menghina dan memfitnah Islam secara terang-terangan.

* Umat Islam sendiri perlu mendalami ilmu agama dan mengamalkan akhlak mulia sepertimana diajar Islam dan ditunjukkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. agar tidak membentuk persepsi yang salah terhadap Islam.

2:193. Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan (sehingga) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah. Jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang yang zalim.

hilangnya Badar dan Uhud sebuah perjuangan [monolog pilihanraya 1]

sekali sekala menulis, bila menulis, biarlah berbaloi..

Hati resah. Hampir-hampir sahaja diri ini enggan berganjak dari depan lap top. Resfresh setiap web page yang memaparkan berita pilihan raya. Sejak pembubaran parlimen, tangan ini gatal nak menulis tentang politik dan pilihan raya. Tapi hati, masa dan tanggungjawab yang lain mengatakan ‘jangan’.

Tapi hari ini, hari terakhir dalam rotation ke dua paediatrics, sebelum berganjak dari orthopaedic ke respiratory medicine, tangan ini gagah juga menaip menongkah arus kekangan diri. Tapi kali ini, biarlah berbaloi.

Hati ini sangat-sangat resah. Bukan resah kerana takut Pas kalah di Kelantan atau Nurul Izzah tewas di Lembah Pantai atau gusar dengan rumah Pengerusi SPR yang disimbah cat merah atau sedih kerana Malaysiakini hanya free selama seminggu sahaja. Tapi jauh dari itu.

Mungkin tidak ramai yang mengetahui. Tapi politik sangat dekat dengan diri ini. Bermula dengan semangat sept 1998, kemudian PRU 99 kemudian kekalahan sadis 2004. politik jadi antara perkara penting dalam kepala ini selalunya. Bukan sekali dua saya ditegur kerana kecenderungan ini. Dari orang satu state, sahabat state berjiran hinggalah yang di tanah air pernah menyuarakan kerisauan tentang kecenderungan politik saya. Namun saya tidak pernah kesal. Kerana bagi saya itulah pintu hidayah yang Allah kurniakan untuk saya. Bermula dari politik suka-suka saya kenal islam yang sebenar. Perjalanan yang sangat panjang. Tapi biarlah saya dan siapa yang mengerti sahaja berkongsi rasa ini.

Hari ini saya melihat politik dalam kaca mata yang berbeza. Dengan kesedaran, kewajipan dan tanggungjawab yang ada hari ini, saya rasa melihat, menganalisa politik dengan lebih bertanggungjawab tidak sesukar mana.

Saya bertambah risau dari hari ke hari. Menjelang sabtu. Walaupun saya tahu segalanya telah tersirat. Bukan keputusanyya telah tersurat oleh SPR, tapi segalanya telah tertulis sejak azali. Maka bukan keputusan yang saya risaukan, tetapi muqaddimah dan natijah keputusan yang melemaskan.

Saya terkilan. Berapa banyak pembaziran dilakukan menjelang pilihanraya dan keraqna pilihanraya. Bukan pembaziran duit. Itu terpulang kepada mereka kerana mereka akan ditanya setiap inci nikmatyang diluahkan. Tetapi pembaziran yang saya maksudkan ialah pembaziran kesedaran manusia. Berapa ramai manusia hari ini sedar dan terjaga dari lamunan yang panjang. Berapa ramai yang dari kesedaran ini bangkit bekerja dan bersengkang mata kerana kesedaran itu? Tetapi berapa banyak kesedaran yang ada pada mereka itu terguna untuk kebaikan islam dan dakwah?

Mungkin ada yang telah dapat meneka kemana hujung jatuhnya perbincangan saya ini. Artikel-artikel politik hari ini tulisan saya sebelum ini sudah mampu menggambarkan hakikat politik yang saya ingin ummah rasakan. Tidak kah kita rasa rugi bila kita mampu menarik berjuta manusia mendengar jeritan dan pekikan kita sehingga sanggup bekerja, berjaga, menarik pengundi dan berhabis tenaga dan wang untuk kita. Tetapi semua itu kita salurkan pada cita-cita yang rendah. Kemana semua ini bila kita menang atau kalah nanti? Ia akan hanyut, dingin dan beku semula.

Dulu lagi saya ingatkan. Tidak salah ke jalanraya, asalkan akhirnya kita bentukkan di hati dan jiwa manusia. Islam ini fitrahnya di hati bukan di peti undi. Jangan membaca ini dengan emosi, tetapi nilailah dengan naluri sendiri.

Kita tidak kaya. Kita tidak punya kuasa, maka jangan bazirkan semuanya untuk mereka. Selama-lamanya kita tidak akan menang. Pesan Saidina Umar benar untuk mana-mana ketika. Kita menang kerana musuh memaksiati Allah. Bilamana tiada beza diantara kita dengan musuh dari konteks hubungan dengan Allah. Maka wajib musuh memenanginya. Kerana mereka punya segal-galanya di dunia ini.

Saya tidak katakan boikot pilihan raya dan masuklah kembali ke pondok-pondok dan buka semula kitab-kitab lama. Tetapi kalau itu yang terbaik untuk islam. Maka kembalilah menyelak lembaran-lembaran lama yang kita tinggalkan itu.

Siapa pon tidak mahu mereka yang yang zalim, jahat dan kejam menjadi ketua. Orang gila pun akan berfikir lima-enam kali. Namun, kenapa meraka yang zalim, kejam dan sadis masih dijulang. Jawapannya tidak lain, jiwa ummah belum dibina. Mereka yang tidak punya jiwa akan memilih mereka yang tidak punya jiwa. Takkan harimau mahu mengundi mentadak mentadu menjadi raja rimba. Alang-alang tewas, bairlah kepada singa.

Kerana itu perlu kita yakini, ummah tenggelam hari ini bukan kerana kurang membaca harakah atau terlebih membaca utusan. Tetapi ummah hari ini terlena kerana terlupa membaca wahyu dari Empunya langit dan bumi.

Yakinlah, sebagaimana tidak ada jalan pintas menjadi jutawan, begitu juga tidak ada jalan pintas menuju ke syurga. Sekiranya ada tentu rasul junjungan dan sahabat terbilang memilihnya. Tetapi mereka rela menerjah hari susah di kota Makkah, menempuh laluan getir hijran, meredah jerih medan badar, menjejak denai berliku uhud dan kemudian barulah mereka mampu mengibar panji kemenangan fathu Makkah. Kenapa kita rasa kita boleh menang dengan naiknya harga minyak? Kenapa kita rasa kita boleh menang dengan terISAnya seorang dua manusia, kenapa kita rasa kita boleh menang dengan terbinanya masjid Kristal? Kenapa kita rasa kita boleh menang dengan gugurnya calon pujaan pengundi pihak lawan? Kita mungkin terlupa dimana badar dan uhudnya perjuangan ini.

Atau kita sengan terlupa bahawa Allah lebih mengenal siapa tenteraNya.

Esok, akan terbuka lembaran yang selama ini tertutup rapat. Keputusan terumum jua. Apa pun keputusan, kiranya kita kekal dengan cara ini, maka jalannya sukar untuk islam. Kalau Parti islam menang, orang akan mula bersorak sambil menyimpan kembali buku tarbiyyah, memadam jadual katibah dan tamrin. Kerana apa? Kerana kemenangan sudah dekat katanya. Kalau pula parti yang jauh dari islam menang, maka akan lebih perit. Yang bersemangat dengan islam akan gugup menahan dugaan pedih yang entah kali keberapa. Tangisan akan menggantikan ratib zikir dan wirid, hutang akan menggantikan infaq yang dinanti. Seluruh masa dan tenaga qiadah akan terbazir dengan ratib yang baru “jangan putus asa, kita kalah kerana mereka menipu”. Dan lebih teruk lagi, ummah akan terus tenggelam. Mereka yang tidak punya jiwa akan terus memimpin. Dan suatu hari nanti, mereka yang lebih tidak punya jiwa menggantikan mereka yang tidak punya jiwa tadi.
Tulisan ini bukan lirik pada lagu buruk sangka dan kesumat dendam. Sekadar renungan untuk jiwa yang rasa terpanggil untuk berhenti dan berfikir. Apa pun juwa, kita sama-sama yakini, Allah akan menyempurnakan cahayaNya. Bila, pada tangan siapa dan bagaimana, biarlah sirah junjungan jadi panduan dan kitab suci jadi bekalan. Halaman hina ini, abaikan jika tidak membawa sebarang kebaikan. Kerana kita ini fakir, dan Dialah yang Maha Sempurna.

Dan esok, khabarkan padaku keputusannya, kerana lusa kita akan kembali seperti biasa.

Dari Jalan Raya ke Jiwa Manusia

Surat Terbuka Untuk 10 November 2007

Kehadapan 10 November 2007, Assalamualaikum.

Hati ini tak tenteram. Tangan ini gatal nak mencatat apa yang terdetik di hati dan tergambar di fikiran. Rasanya hampir berpuluh kali link website-website bumi tercinta diklik. Menjenguk perkembangan rakyat di tanah air sendiri yang sedang asyik bercerita tentang himpunan rakyat 10 november. Sebelah sini memanggil Himpunan Aman dan sebelah sana menggelar Himpunan Haram. Begitulah fiqah politik Malaysia yang serba kalut dan karut. Tapi seronok menjejaknya. Tak berniat menyambung hujah mana-mana pihak. Bagi saya berkumpullah, Deen itu nasihat, dan antaranya adalah untuk pemimpin. Cuma beberapa perkara yang saya ingin ingatkan padamu 10 november 2007. Kerana hendak saya ingatkan 100,000 orang tu, bukan mereka membaca blog ini pon. Hendak saya ingatkan pemimpin sebelah sini, berapa kali surat pembaca kirimanku di’hilangkan’, tidak enak bahasanya agaknya. Cuma kadang-kadang ada juga yang sudi mendengar ‘sedikit’. Hendak ingatkan sebelah satu lagi, jauh! Maka cukuplah saya ingatkan dirimu. Kerana kadang-kadang dirimu lebih memahami dan mendengar.

Yang perlu dihayati dan difahami oleh mu, sebelum melangkah ke jalan raya

1. Wajib Ikut Fitrah. Apa pun yang dituntut, kita mesti yakini perubahan mesti berlaku dengan fitrah. Sejarah membuktikan revolusi tidak kekal. Kerana itu islam dibawa dengan cermat, sabar dan hazar, menyelusuri fitrah manusia. Dan fitrah manusia ialah dididik dengan iman bukan diherdik dengan semangat.

2. Iman dan Bukan Semangat. sedikit demi sedikit, perlahan-lahan Islam mengisi jiwa dengan aqidah dan iman. Biar ia meresap dan akhirnya mengalir menjadi khuluq dan suluk peribadi ummah. Rasanya tidak ada ketikanya sejarah menunjukkan semangat semata-mata ditiup kepada mereka.

3. Selamanya dan Bukan Sehari. Semangat Badar bukan sekadar sehari, 17 Ramadhan 2 hijrah semata-mata.tapi di situ bermula dan perjuangan itu kekal selamanya.

4. Disediakan Allah dan Bukan Peti Undi. Rasul dikurniakan madinah bila muhajirin benar-benar layak dan bersedia memenanginya. Fathu Makkah dianugerahkan Allah bilamana Anshar dan Muhajirin benar-benar layak dan bersedia memenangi dan menaunginya. Palestin dihadiahkan Allah bilamana Ummah bersedia memenangi, menaungi dan mempertahankannya. Agak-agak ummah Malaysia sebegitu?

5. Usul dan Bukan Isu. Reformasi yang hakiki tercapai bilaman manusia sedar dengan perkara asas, lantas bersatu kerana memahaminya dan bukan sekadar mengikutinya. Rasul datang dengan perkara asas- aqidah dan bukan isu penyelewengan harta oleh Abu Jahal, Kronisme oleh Quraisy atau diskriminasi wanita oleh juak-juak jahiliyyah! Samalah. Bukan rasuah, undi hantu atau pita lingam yang akan mengubah ummah. Tetapi kesedaran mereka tentang jauhnya mereka dengan Rabb mereka.

10 November 2007,

ingin saya ingatkan sekali lagi, alangkah indahnya sekiranya ummah ini sedar dan bangkit atas nama Illahi. Membadarkan sebuah perjuangan lebih baik dari menamakan apa jua semangat dengan apa jua nama. Sekiranya 100,000 boleh dikumpul. Alangkah indahnya jika 100,000 boleh ditarbiyyah. Kerana perjuangan itu bermula dengan jiwa dan bukan selainnya. Bergeraklah. Andai ini permulaan, Alhamdulillah. Tapi pimpinlah jiwa-jiwa ini selayaknya. Ummah kekeringan hidayah dan bukan selainnya. Bermula dari jalan raya, kemudian pimpinlah ke jiwa mereka.

maaf tidak dapat bersamamu 10 november 2007, ada perjuangan lain buatku di sini.

Salam Perjuangan,

Akh Ihsanist
Kurang 50 jam sebelum peperiksaan akhir tahun empat Sarjana Muda Perubatan dan Pembedahan, Adelaide University

p/s ada masa insyaAllah kita berkongsi apa yang dikatakan Sheikh Mustafa Mashur dalam "Islam Tidak Tertegak dengan Kata-Kata", SAA Maududi dalam "Proses Revolusi Islam" dan Syeikh Syed Qutb dalam "Hazadeen". tunggu pas exam!

Statistics Iman dan Calculus Aqidah

Introduction kepada Muqaddimah

Suatu kisah benar yang diubah watak dan plotnya, agar kita tidak leka dengan teknikaliti cerita tapi dapat menghayati isi ceritanya. Kisah Ramadhan yang lepas, bila di tanya oleh seorang sahabat aussie non-muslim tentang Ramadhan. Bukan bertanya apakah hikmah Ramadhan atau apakah kemuliaan yang ada di dalamnya. Tapi bertanya untuk melahirkan ’kebimbangannya’ dengan tabiat berpuasa kita yang ’membahayakan’ kesihatan.

“I will die if I do that!“. “are’nt you gonna get renal failure by not drinking?”. “not even water? Are you kidding me?”. “after dawn, you must eat like crazy!”

Itulah antara kalimah-kalimah yang diungkapkan. Lahir dari jiwa yang tertanya-tanya tentang kepelikan manusa yang bertuhankan Allah dan berasulkan Muhammad ini. Kadang-kadang melayan juga. Kadang-kadang sekadar mengangguk. Bukan bencikan pertanyaan atau terguris perasaan. Tapi tahu benar ke mana hujungnya perbualan itu nanti.

Bila sampai kemuncak ’kebimbangannya’ pada ’keselamatan’ kita, sampai terkeluar pertanyaan ini dibibirnya. “have you ever thought about changing your religion?“. ’Baik’ betul dia, risau benar dia dengan ’keselamatan’ kita di akhirat nanti! Persoalan itu tidak lain selain menambahkan lagi keyakinanku bahawa jawapannya “No!“ dan akan kekal sebegitu sehingga diri ini dihancurkan. Dengan izinNya.

Bukan cerita sadis hamba Allah ini yang nak disampaikan di sini, tapi sekadar pengenalan kepada muqaddimah cerita, tentang kisah matapelajaran yang tidak termasuk dalam senarai peperiksaan di Wayville Showground nanti. Subjek Statistik Iman dan Calculus Aqidah.

Ajarkan Aku Mengira Semula

Subjek ini fomulanya mudah. Satu Campur Satu Tidak Semestinya Dua. Prasyarat untuk faham, lupakan sebentar ajaran cikgu tadika anda yang mengatakan satu campur satu sama dengan dua 1+1 = 2. tak kira samada anda mempelajarinya dengan batang lidi, biji saga mahupun program math made easy with computer-aid software.

Jauh lama sebelum jatuhnya epal ke kepala Newton, Rasulullah telah di ajar tentang teori-teori aqidah ini.

“Sesungguhnya Kami ciptakan segala sesuatu itu dengan ukuran yang rapi” (Al Qamar : 49)

“Dan Dialah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu iaitu menentukan keadaan makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna.” (Furqan : 2)

Yang mana disimpulkan oleh Syed Qutb sebagai bukti bahawa di dalam alam alwujud ini tidak ada ruang bagi kebetulan yang membuta tuli. Kerana “Setiap perkara dan kejadian ada hikmatnya, tetapi hikmat itu adalah suatu hikmat ghaib yang amat mendalam dan mungkin tidak ternampak kepada pandangan manusia yang singkat.” (Muqadimah Fil Zilal Al Quran)

Dalam bahasa mudahnya begini. Logik akal manusia ataupun haiwan yang bertopengkan manusia mudah. Segala yang berlaku mesti datang dengan sebab yang menjadikan akibat. Maksudnya tidak makan wajib lapar, kebuluran dan akhirnya mati. Maka berpuasa itu bukan fitrah tetapi fitnah. Hendak seronok mesti berfoyo-foya. Hendak kaya mesti bekerja bermati-matian. Biar mati asal kaya. Hendak berjaya mesti habiskan masa yang ada belajar, walaupun tidak kisah tanggungjawab lain. Semua frasa ini lahir bila manusia itu berfikir mengikut logik akal manusia yang rigid dan cetek. Atau dalam bahasa mudahnya 1 bila dicampurkan dengan satu mesti 2. takkan lapan belas pula! tidak kira bagaimana pun dinafikan.

Matematik itu Mudah! (kalau supp juga tak tahulah..)

Apa bezanya dengan logik akal insan yang beriman? Bezanya, formula yang digunakan tidak sama. Maka jawapannya pon tentu berbeza. Bagi orang islam yang berimankan Allah, qadar baik dan buruknya, mereka berkira-kira dengan urusan hidupnya berdasarkan formula statistik iman dan calculus aqidah tadi. 1 tak semestinya sama dengan 2. kenapa? Kenapa tak sama? Kerana..

“Kamu mungkin bencikan sesuatu, sedangkan Allah menjadikan padanya kebajikan yang banyak.” (Surah an-Nisa’ : 19)

“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan kamu mungkin sukakan sesuatu, sedangkan ia lebih buruk kepada kamu. Dan hanya Allah yang mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui”

(Surah al-Baqarah : 216)

kerana bagi ummat mu’min, bukan 1 dan 1 yang menentukan 2 di hujungnya, tapi ada iradat Allah yang maha bebas yang menentukan hasilnya. Mudahnya begini. Bagi orang yang sadis tadi, makan = kenyang. tak makan = mati. Sedangkan bagi orang mu’min, makan itu sebab, kenyang itu akibat yang ditentukan Allah. Kerana dengan kuasaNya, Dia boleh menjadikan orang yang makan banyak, tapi tidak kenyang, tapi orang yag makan sedikit, kenyang. semua itukan tiada dalam logik matematik dunia?

Kisah seekor kambing dalam perang Khandak yang cukup untuk semua tentera, kisah api yang sejuk buat nabi Ibrahim, kisah tentera sedikit dan lemah Badar yang menewaskan tentera ramai dan kuat Abu Jahal, kisah Maryam yang melahirkan Isa tanpa bapa, Kisah Nabi Allah Musa merentas laut Merah, Kisah air dari celah-celah jari kekasih Allah Muhammad SAW...dan bariskan sejuta lagi kisah-kisah lain. Bukankah semua itu tiada logik akal? Yang ada hanyalah logik iman dan aqidah. Maka kita mempercayai semua itu bukan kerana ustaz kita berjaya membuktikan secara saitifik, arkeologi dan perubatan betapa benarnya kisah-kisah tersebut. Tapi kita menerimanya kerana kita percaya, Allah punya qudrat mencipta bahkan mengatur urusan kehidupan manusia berdasarkan kehendakNya yang tidak bersandar kepada logik akal kita yang dhaif dan tidak bijaksana ini. Betul?

Jangan Tak Pandang Belakang (nanti lupa cerita tadi)

Lantaran kelam dan kabur dengan formula inilah persoalan-persoalan tadi lahir dari sanubari sahabat kita tadi. Maka jangan simpulkan cerita tadi dengan merasakan betapa bodohnya dia kerana tidak memahami. Tetapi simpulkan dengan betapa besarnya nikmat yang Allah kurniakan kepada kita. Nikmat memahami logik aqidah ini. Nikmat beriman denganNya. Alhamdulillah...

“Dan tidaklah kamu menghendaki kecuali bila dikehendaki Allah.”

(Surah al-Insan : 30)

Saya pinjam kata-kata Syed Qutb lagi untuk menyimpulkan bicara ini. “Orang yang beriman menggunakan sebab-sebab kerana ia diperintah berbuat begitu, tetapi Allahlah yang menentukan kesan-kesan dan natijah-natijahnya. Keyakinan kepada rahmat Allah dan keadilan-Nya, kepada hikmat kebijaksanaan Allah dan ilmu-Nya itulah satu satunya tempat perlindungan yang aman dan tempat yang selamat dari bisikan-bisikan dan godaan-godaan syaitan:” (Muqadimah Fil Zilal Al Quran)

ا“Syaitan menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan kejahatan. sedangkan Allah menjanjikan kamu dengan keampunan dan limpah kurnia dari-Nya dan Allah itu Maha Luas Pengurniaan-Nya dan Maha Mengetahui. (Surah al-Baqarah : 268)

Ikat Tali Unta (periksa bateri Calculator!)

Maka hayunlah langkah menuju peperiksaan nanti dengan keyakinan dan kefahaman kepada formula ini. Kerana apa pun teori yang kita pelajari samada jenis-jenis batu, stress, calculus, physiology, anatomy, surgery, commercial law, genetics, chemistry atau apa pon jua. Segalanya mungkin berubah. Tapi formula yang satu ini akan kekal selama-lamanya dan akan disempurnakan Allah walaupun orang musyrik membencinya.

Belajarlah dengan bersungguh-sungguh. Bukan kerana kita percaya belajar = berjaya. Tapi kerana kita bercaya belajar = usaha = pahala. Kejayaan = kurniaan Allah. Berjaya = syukur, gagal = redha dan muhasabah. Bukankah indah logik itu. Kerana itulah jiwa orangyang beriman itu tenang.

Maka belajarlah cara belajar orang yang percaya dengan statitik iman dan calculus aqidah tadi. Belajar dengan niat kerana Allah, belajada dalam keadaan berwudhu’, berdoa sebelum belajar, tak belajar sambil mendengar lagu-lagu yang mengarut, berkongsi ilmu dengan rakan, rehat dengan solat dan alquran, tak belajar gila-gila sampai tak laksana jadual masak, tak belajar gila-gila sampai rumah dan bilik tak terusus dan macam-macam lagi teknik belajar insan beriman yang semua sedia maklum. Skema? Skema yang bawa ke syurga lebih baik dari cool yang tak mampu menyejukkan api neraka.

Semua ini peringatan untuk diri sendiri yang dhaif yang fakir ini juga. Simpulkan segalanya dengan doa dan tawakkal kepadaNya. Dia Maha Kaya lagi Terpuji. Tak luak sedikit pun dengan permintaan kita. Semoga dipermudahkan.

Wallahu a’alam

p/s Selamat menempuh Exam kepada semua sahabat. terutama buat Al-Itqan dan anak-anak angkat.. Semoga DipermudahkanNya

usianya baru sembilan bulan

terkesima dengan kata-kata seorang sahabat hari ini..

"sembilan bulan hidup di sini lebih bermakna dari sembilan belas tahun hidup aku yang dulu"

katanya usianya baru sembilan bulan..
macam pernah terungkapkan perasaan itu dulu..
macam pernah terasa perasaan itu dulu..
Maha suci Allah tuhan yang memiliki 'nikmat' itu..

"..janganlah kamu merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keislamanmu, sebenarnya Allah Dialah yang telah melimpahkan nikmat kepadamu denganmenunjukkan kamu kepada keimanan jikakamu adakah orang-orang yang benar." (Al Hujurat:17)



takkan luput sampai bila-bila



sehingga Dia memenangkannya, atau aku hancur di dalamnya.

Aku, sebatang jarum dan hari jumaat indah

Nak tahu kisah kelam kabut seorang pelajar perubatan di hari Jumaat yang sepatutnya berlansung dengan aman tenteram?

Iklan biskut raya tajaan Coles you'll love it!

810am - sampai di Ward R7 (sepatutnya sampai 8am, lewat ke ward 5 days in a row!)

930am - Ward Round stard (review sorang-sorang patient bersama consultant, registrar dan intern)

1000am – intern minta amek darah dari sorang patient ni (80 year old lady found collapsed at home, post neck of femur fracture)

1010am – cucuk sekali. Missed the blood vessel. Arghhh tidaaakkkk…….

1012am – cucuk second time. Successful. Penuhkan satu tube (D-Dimer test) tapi tangan ketar. Terlepas jarum. Arghh tidakkkkkkkkkk (sepatutnya jarum xbley tarik lagi, nak amek second tube plak)

1020am - cucuk second tube (EUC-electrolyte, urea, creatinase). Successful

1030am - shoot (send tubes ke lab)

Iklan baju Raya tajaan kedai pakaian Hari-Hari
(yang Arshad punya tu tenunan khas dari benua lain)

1040am - ke Eleanor Herald Bulding dan baru perasan actually td sepatutnya ada tute start at 10am. arghhh…tidaaaaaaaakkkkkkk.

1200pm da tak tahan da. Decide untuk balik dan solat jumaat di Masjid Wandana

1220pm sampai rumah dengan harapan parcel yang dah 2 minggu tak sampai2. arghh tidakkkkkkkkkk (xde parcel lagi..)

105pm sambil tunggu imam tetiba teringat. Arghhhh tidakkkkkkkkkkkk. Tadi hantar blood ke lab lupa nak letak patient’s label. Maka blood itu tidak akan diproses. Arghhhhhhhh tidakkkkkkkkkk

200pm nak pengsan

220pm tipon registrar minta ampun dipetang syawal..(sebab menghancurkan blood sample tadi, maka dia kena amek yang lain).. arghhh tidakkkkkk

221pm Registar yang baik hati (that’s ok, see you on Monday then…)

305pm type entry ni sambil fikir… hurm….

Iklan kempen 'mari beraya di kampung' tajaan
Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat

and the good side is..

datang lambat takpe, reg ngan intern pon start 830 everyday. dapat juga amek darah, kalau tak dapat lagi ar serabut. makcik tu sangat baik dan menggalakkan saya mencucuknya. dia kata tak sakit sikit pon. ada orang lain miss tute tu juga (huhu bley terima ke alasan ni), tute notes da ada. reg tak marah.

ada banyak lagi..

Allah hidupkan pagi ni. Allah sihatkan. kurniakan rezeki. ada akal masih bley berfikir. dapat solat jumaat tadi, dapat macam-macam lagi nikmat...

pasal blood tadi? memang perangai yang pelupa dan cuai. kena belajar beringat. nanti jaga anak orang pon tertinggal mana. adeih.. mudah-mudahan dipermudahkan semua urusan.

dah 4 tahun buat medic. tak lama lagi dah nak habis tahun ke empat. cepatnya masa berlalu. macam tak caya dah sejauh ni. dan berapa banyak Allah dah bantu...

mudah-mudahan Dia terus bersama dan memelihara...

Iklan kempen 'berayalah sampai ke petang walaupun assignment masih belum siap' tajaan Kementerian Pengajian Tinggi

p/s terima kasih kerana memberi semangat dan nasihat.

Khutbah Aidil Fitri

KHUTBAH AIDILFITRI

Ustaz Abdul Halim Abdullah, Kepala Batas, Pulau Pinang.

KHUTBAH PERTAMA

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar !Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar !Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil Hamd.Allahu Akbar kabira, walhamdulillahi kathura, wasubhanallahi bukratau wa asila. La ilaha illallah, wala nakbudu illa iyyah. Mukhlisina lahudDin walau karihal kafiruun. Laila ha illallah wahdah, sadaqa wakdah, wa nasara abdah, wa aazza jundah, wa hazamal ahzaba wahdah.

Segala puji milik Allah yang telah menjadikan hari ini sebagai hari perayaan bagi umat Islam, Yang mengharamkan ke atas kaum muslimin dari berpuasa di dalam hari tersebut. Saya naik saksi bahawa tiada Tuhan yang layak disembah selain Allah, Tuhan yang menjadikan hari-hari Raya sebagai keraian bagi hamba-hambaNya yang soleh. Dia juga menjadikan Syurga keraian dan kerinduan bagi mereka. Saya naik saksi bahawa Muhammad saw adalah hamba dan rasulNya, yang mengajak sekelian mereka yang beramal untuk meraikan Hari Raya tersebut. Ya Allah, selawat dan salam serta berkatilah Nabi Muhammad saw, ahli keluarga dan para Sahabat Baginda sehingga Hari Kebangkitan.

Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Janganlah kamu mati melainkan kamu di dalam beragama Islam. Bertaqwalah kepada Allah dengan mngerjakan amal-amal yang soleh dan meninggalkan tegahan dan laranganNya.Kaum muslimin yang berbahagia, Setiap orang mempunyai hari kebesaran atau perayaan masing-masing. Di dalam Islam terdapat dua jenis Hari Raya yaitu hari Jumaat setelah kita menunaikan ibadah setelah kita menunaikan solat fardhu 5 waktu. Sabda Rasulullah saw bermaksud, “Wahai kaum muslimin! Hari ini Allah menjadikannya sebagau Hari Eid (Raya) untuk kamu, maka mandilah dan hendaklah kamu bersiwak (menggosok gigi). (hadis riwayat Tabrani). Jenis kedua ialah Hari Raya Aidil Fitri, setelah menunaikan ibadah puasa dibulan Ramadan dan Hari Raya Aidil Adha selepas jemaah Haji berwuquf di Arafah. Daripada Anas ra dia berkata maksudnya, “Nabi saw tiba di Madinah dan mendapati penduduknya merayakan dua hari dengan berpesta, lalu Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya Allah telah menggantikan bagi dua hari itu dengan yang lebih baik lagi iaitu Aidil Fitri dan Aidil Adha”. (hadis riwayat An-Nasaie dan Ibnu Hibban).

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahi Hamd.

Kaum muslimin dan muslimat yang berbahagia, Erti Eid dari segi bahasa ialah “kembali” kerana Hari Raya berulang kembali setiap tahun membawa kegembiraan. Dinamakan Hari Raya dengan “Eid” kerana setiap tahun pada Hari Raya itulah berbagai-bagai nikmat dan ihsan Allah swt yang diperolehi oleh hamba-hambaNya. Antaranya ialah makan minum setelah ditegah, Zakat Fitrah, daging Qurban dan lain-lain. Lazimnya pada Hari Raya umat Islam melahirkan rasa kegembiraan dan kesyukuran dengan sebab ihsan dan nikmat yang dikurniakan Allah swt. Jesteru itu kita dituntut untuk mensyukuri nikmat-nikmat Allah swt tersebut dan bertankbir mengagungkanNya. Firman Allah swt dalam surah Al-Baqarah ayat 185 bermaksud, “Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangan (hari berpuasa di bulan Ramadan agar genap sebulan) dan supaya kamu bertakbir (mengagungkan) Allah lantaran Dia memberi petunjuk kepada kamu dan supaya kamu bersyukur”.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.

Kaum muslimin dan muslimat yang berbahagia, Imam Ghazali rahimahullah telah menggariskan beberapa langkah yang menunjukkan tanda bersyukur kepada Allah swt iaitu :

1. Hati sentiasa mengingati Allah swt Yang Memberi Nikmat.

2. Lidah mengucapkan “Alhamdulillah” ketika mendapat nikmat dan menggunakan lidah untuk berzikir, menyeru ke jalan Allah (berdakwah), membaca Al-Quran dan lain-lain kebaikan.

3. Menggunakan nikmat tubuh badan untuk kebaikan, mata untuk melihat perkara-perkara baik, bukannya melinat benda-benda yang haram seperti gambar lucah dan lain-lain yang merangsang syahwat, tangan untuk mencari nafqah yang halal, menulis sesuatu yang baik dan berjihad menentang musuh, kaki melangkah ke masjid dan tempat-tempat yang diredhai Allah swt, mulut untuk memakan benda-benda yang halal dan mengucapkan kata-kata yang baik, bukan untuk menabur fitnah, maki hamun, mengumpat dan menyeru kepada kesesatan, telinga untuk mendengar ayat-ayat Allah swt dan perkara-perkara yang bermenfaat, sementara nafsu syahwat ditujukan kepada pasangan yang sah untuk mendapat keturunan yang baik, tidak seperti binatg yang tidak kisah samada anak sendiri, dihadapan khalayak ramai dan sebagainya.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahi Hamd.

Kaum muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah,Kesyukuran juga boleh dijelmakan melalui kemurahan dalam membelanjakan harta pada jalan Allah swt sesuai dengan suasana Hari Raya ini kita dituntut untuk membayar Zakat Fitrah. Hadis berbunyi, “Sesungguhnya Rasulullah saw mengarahkan Zakat Fitrah yang dilaksanakan sebelum orang ramai keluar mengerjakan Solat Hari Raya”. (hadis riwayat Al-Jamaah selain Ibnu Majah).

Kaum muslimin dan muslimat yang diredhai Allah,Hikmah Zakat Fitrah itu ialah diantaranya :

1. Berkaitan dengan orang yang berpuasa itu sendiri. Kadang-kadang orang yang berpuasa itu terjerumus ke dalam perbuatan yang tidak bermenfaat padahal puasa yang sempurna itu turut merangkumi puasa lidah, anggota tubuh badan daripada mengerjakan apa yang dilarang oleh Allah swt dan RasulNya. Oleh itu Zakat Fitrah merupakan pembersih daripada kekotoran tersebut atau menampal segala yang kurang. Daripada Ibnu Abbas ra berkata bermaksud, “Rasulullah saw telah memfardhukan Zakat Fitrah sebagai pembersih kepada orang yang berpuasa dari perbuatan sia-sia dan lucah dan makanan untuk orang-orang yang miskin. Sesiapa yang menunaikannya sebelum Solat Raya maka ia adalah Zakat yang diterima. Sesiapa yang membayarnya selepas Solat Raya maka ialah adalah sedekah dari berbagai jenis sedekah-sedekah” (hadis riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah).

2. Memupuk rasa kecintaan dan kasihan belas terhadap orang-orang miskin yang memerlukan bantuan. Hari Raya merupakan hari gembira dimana kegembiraan tersebut seharusnya dikongsi oleh seluruh anggota masyarakat. Golongan miskin tidak akan terasa hati apabila masyarakat memberi sumbangan kepada mereka.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.

Kaum muslimin dan muslimat yang berbahagia,Terdapat beberapa perkara sunat berkaitan dengan sambutan Hari Raya diantarnya :

1. Membersihkan badan, berhias dan memakai wangi-wangian. Dari Jaafar bin Muhammad berkata, “Sesunguhnya Nabi saw memakai baju buatan Yaman yang indah pada setiap Hari Raya” (riwayat Asy-Syafie).

2. Bertakbir. Dari Ibnu Umar bermaksub, “ Bahawa dia apabila keluar pagi-pagi menuju ke tempat Solat Raya, dia bertakbir dan mengangkat suaranya dengan takbir’ (riwayat Asy-Syafie).

3. Hadir di tempat didirikan Solat Raya oleh semua lapisan masyarakat Islam samada lelaki atau wanita. Ummu Atiyyah berkata bermaksud, “Kami diarahkan untuk mengajak keluar (ketempat Solat Raya) gadis-gadis dan wanita haid pada kedua-dua Hari Raya (Aidil Fitri dan Aidil Adha) agar mereka dapat menyaksikan kebaikan pada hari itu dan mendapt doa orang-orang Islam. Adapun kaum wanita yang haid, mereka menjauhi tempat solat” (Muttafaq Alaih).

4. Makan sebelum pergi ke tempat Solat Raya. Dari Anas ra berkata bermaksud, “Nabi saw tidak pernah pergi pada Hari Raya Aidil Fitri sehingga Baginda makan beberapa biji kurma dan memakannya dengan bilangan yang ganjil”.

5. Menggunakan jalan yang berasingan sewaktu pergi dan balik ke tempat Solat Raya. Daripada Jabir ra berkata bermaksud, “Adalah Nabi saw pada Hari Raya, Baginda melalui jalan yang berlainan” (riwayat Al-Bukhari).

6. Mengucapkan Selamat Hari Raya. Dari Jubair bin Nafir katanya apabila Sahabat-sahabat Rasulullah saw bertemu pada waktu Hari Raya, mereka saling mengucapkan “Taqabbalallah minna wa minkum” ertinya “semoga Allah menerima amalan kami dan amalan kamu” (riwayat Al-Hafiz).

7. Menunaikan Solat Raya dan mendengar Khutbah.Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahi Hamd.Kaum muslimin dan muslimat yang berbahagia.Hari Raya merupakan hari yang mulia dan hari untuk melahirkan rasa kesyukuran kerana kejayaan menentang hawa nafsu di bulan Ramadan. Oleh itu Hari Raya dalam Islam berbeza jika dibandingkan dengan upacara-upacara perayaan yang lain. Sehubungan dengan itu janganlah kesucian Aidil Fitri ini dicampuri unsur-unsur maksiat seolah-olah hari ini merupakan hari untuk membebaskan nafsu dari sekatan sepanjang bulan Ramadan.Ingatlah bahawa Hari Raya bukanlah semata-mata memakai pakaian baru dan perhiasan luaran yang cantik tetapi Hari Raya itu bagi sesiapa yang taat kan Allah swt samada dari sudut zahir atau batin dan takutkan Hari Pembalasan. Begitu juga bukannya kegembiraan pada Hari Raya ini dengan makan dan minum serta pakaian yang hebat tetapi kegembiraan pada hari ini dengan kita memenuhi sifat golongan yang mendapat keampunan Allah swt, pembebasan dari api Neraka dan sentiasa diberi kekuatan menunaikan ketaatan kepada Allah swt.Sesiapa yang mendapat kesemua itu pada hari ini sesungguh Hari Raya adalah miliknya.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.

Kaum munlimin dan muslimat yang dirahmari Allah,Marilah kita saling bermaaf-maafan,menghubungkan silaturrahim dan ziarah menziarahi kedua ibu bapa, saudara mara, sahabat handai, jiran tetangga dan lain-lain amalan. Kita pereratkan tali persaudaraan sesama Islam, buangkan perasaan hasad dengki dan dendam, hapuskan perselisihan dan gantikan dengan saing bertolak ansur dan berkasih sayang berpaksikan keimanan kepada Allah swt. Mudah-mudahan Aidil Fitri ini akan lebih mmeberi makna dalam ertikata yang sebenar-benarnya.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.

Kaum muslimin muslimat yang berbahagia,Sepanjang bulan Ramadan kita telah dilatih dengan sifat sabar, banak bersedekah, bertadarus Al-Quran, solat berjemaah di masjid, memperbanyakkan amalan sunat, memelihara mata, telinga, mulut, nafsu makan dan kelamin agar tidak menjejaskan ibadat puasa. Sehubungan dengan itu marilah meneruskan kesinambungan sifat-sifat tersebut kerana firman Allah swt bermaksud, “beristiqamahlah (tetap teguh terus menerus) sepertimana kamu diarahkan” (surah Hud ayat 112).Dalam hal ini janganlah kita bersikap seperti kata pepatah hangat-hangat tahi ayam sahaja kerana Allah swt suka kepada mereka yang berterusan dalam melakukan amalan kebaikan.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.

Kaum muslimin muslimat yang berbahagia,Sebagai kesimpulan dari apa yang telah disampaikan tadi ialah :

1. Kita mesti bersyukur dengan nikmat yang dikurniakan Allah swt.

2. Syukur kepada Allah swt menuntut kita sentiasa mengingatinya, mengucapkan pujian atas nikmatNya dan menggunakan nikmat Allah swt iaitu sihat tubuh badan, masa, harta benda dan lain-lain kejalan yang diredhaiNya.

3. Terdapat amalan yang merupakan sunnah Rasulullah saw swaktu menyambut Hari Raya yang mesti diberi perhatian oleh umat Islam.

4. Hari Raya janganlah dicampuri dengan perbuatan maksiat.

5. Amalan-amalan baik dibulan Ramadan hendaklah diteruskan walaupun Ramadan telah berakhir kerana hasil dari pendidikan dalam madrasah Ramadan adalah untuk melahirkan orang yang bertaqwa.Barakallahu …(terjemahnya : Semoga Allah memberkati saya dan kamu kerana Al-Quran yang hebat, dan memberi menfaat kepada saya dan kamu kerana ayat-ayat dan ingatan yang terkandung di dalamnya, menerima tilawah saya dan tuan puan. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Saya menyampaikan perkataan ini dengan beristighfar memohon ampun dari Allah Yang Maha Agung untuk diri saya dan tuan puan sekelian serta sekelian orang-orang Islam lelaki dan wanita, orang-orang beriman lelaki dan wanita. Mohonlah keampunanNya, sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.

KHUTBAH KEDUA

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar !Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar !Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil Hamd.Allahu Akbar kabira, walhamdulillahi kathura, wasubhanallahi bukratau wa asila. La ilaha illallah, wala nakbudu illa iyyah. Mukhlisina lahudDin walau karihal kafiruun.

Segala pujian milik Allah swt yang menjadikan hari-hari Raya dengan kegembiraan dan keseronokan. Dia melipatgandakan pahala yang banyak bagi orang-orang bertakwa. Dia menyempurnakan keraian pada hari Aidil Fitri bagi sekelian orang-orang beriman kerana amalan-amalan mereka. Saya bersaksi bahawa tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah, tiada sekutu bagiNya. Dan saya bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan rasulya. Ya Allah, selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad saw, keluarga dan para Sahabat yang telah menang dengan beroleh Syurga.Wahai hamba-hamba Allah sekelian! Saya mengingatkan diri saya dan tuan puan sekelian agar bertaqwa kepada Allah dan mentaatiNya semoga dengan ini kita akan berjaya di dunia dan Akhirat.Firman Allah swt dalam surah Al-Akraf ayat 26 bermaksud, “Wahai anak-anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan untuk kamu pakaian (untuk) menutup aurat kamu dan sebagai perhiasan. Dan perhiasan Taqwa itulah yang paling baik. Demikian adalah diantara keterangan-keterangan Allah supaya kamu ingat”.Kaum muslimin dan muslimat yang berbahagia,Marilah kita melakukan amalan yang boleh mendekatkan diri kepada Allah swt sebagaimana yang terkandung didalam Hadis Qudsi riwayat Imam Bukhari bermaksud, “Berfirman Allah swt: Sesiapa yang memusuhi waliKu, maka sungguh Aku isytihar perang terhadapnya. Dan tidaklah seorang hambaKu mendekatkan dirinya kepada Aku cara yang lebih Aku sukai dari (mengerjakan) apa yang telah Aku fardhukan ke atasnya. Dan berterusan hambaKu mendekatkan dirinya dengan sesuatu yang Nawafil (sunat-sunat yang mengiringi ibadat Fardhu) hinggalah Aku mengasihinya. Apabila Aku mengasihinya, maka pendengarannya, penglihatan, tangan yang digunakan untuk memegang dan kaki yang digunakan untuk berjalan, semuanya bedasarkan keredhaan dan kawalanKu. Jika dia meminta kepadaKu, Aku akan memperkenankan dan jika Dia memohon perlindunganKu, Aku akan melindunginya”.

Kaum muslimin dan muslimat yang berbahagia,Di dalam Hadis Qudsi ini Allah swt menegaskan bahawa tiada amalan untuk mendekatkan diri kepadaNya yang lebih disukai daripada amalan Fardu. Disamping itu bagi mereka yang menambahkan lagi dengan amalan sunat, Allah akan lebih mengasihinya. Jadi pada hari yang mulia ini, marilah kita memeriksa kembali sudahkah amalan Fardhu ditunaikan dengan sempurna. Solat cukupkah lima waktu? Ini adalah kerana sabda Rasulullah saw bermaksud, “Sesungguhnya ikatan perjanjian di antara kita dengan mereka ialah Solat. Sesispa yang meninggalkannya (dengan menganggapnya tidak wajib), maka sesungguhnya dia telah kafir” (hadis riwayat Ahmad, Abu Daud dan At-Termizi).

Bagaimana pula denga puasa, adakah sempurna sebulan Ramadan? Dan bagamana pula dengan Zakat dan Haji? Bagi mereka yang telah memenuhi syarat-syarat wajibnya, adakah mereka telah menunaikannya? Bukan setakat itu sahaja, bahkan termasuk tuntutan-tuntutan Allah swt yang lain. Ringkasnya hendaklah kita mengamalkan Islam sepenuhnya di dalam kehidupan dalam aspek ekonomi, pentadbiran, undang-undang, kemasyarakatan, hubungan antarabangsa dan lain-lain lagi.Firman Allah swt dalam surah Al-Baqarah ayat 208 bermaksud, “Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam (dengan memenuhi) keseluruhannya (segala hukum-hukumnnya) dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan. Sesungguhnya Syaitan itu adaah musuh kamu yang terang nyata”.Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar,Walillahil Hamd.Sudah sampai masanya tarbiyah dari Madrasah Ramadan mengubat diri kita menjadi baik dan lebih baik berbanding sebelumnya. Semoga Allah swt menjauhkan kita dari mencontohi tabiat kapal selam yang timbul pada waktu tertentu dan tempat tertentu pula dan adakalanya tenggelam tidak kelihatan langsung. Kita tidak mahu tabiat ini berlaku pada diri kita dalam melaksanakan ajaran Islam, adakalanya timbul semasa Solat Raya setahun dua kali kemudian tidak kelihatan melaksanakan solat, ataupun seminggu sekali ketika Solat Jumaat sahaja.

Marilah kita semua bertaubat dan kembali kepada Allah swt sesuai dengan semangat Aidil Fitri.Firman Allah swt dalam surah Al-Hadid ayat 16 bermaksud, “Belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman untuk khusyuk hati mereka dalam mengingati Allah dan (mengambil pengajaran) dari Kebenaran yang Dia turunkan. Dan janganlah jadi seperti orang-orang yang diberikan Al-Kitab sebelum mereka (dimana) berlalu masa yang panjang lalu hati-hati mereka menjadi keras dan ramai dari mereka adalah orang-orang fasik”. Innallaha wa Malaikatahu yusallau alan Nabi … (terjemah: Sesungguhnya Allah dan para MalaikatNya berselawat ke atas Nabi. Wahai orang-orang beriman berselawat dan salamlah ke atas Nabi dengan salam sebanyak-banyaknya. Ya Allah, selawat, salam dan berkatilah hambaMu, rasulMu Nabi Muhammad saw, keluarga, Sahabat dan Tabien sehinga ke Hari Kemudian. Ya Allah, ampunilah sekelian orang-orang Islam lelaki dan perempuan, orang-orang beriman lelaki dan perempuan, samada yang masih hidup maupn yang telah meninggal dunia, dengan rahmatMu wahai Tuhan Yang Maha Pengasih.Ya Allah ya Tuhan kami! Ampunilah dosa-dosa kami dan dosa-dosa kedua ibu bapa kami serta orang-orang yang beriman pada masa berlakunya Hari Perhitungan.Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami orang yang mendirikan solat dan demikian juga zuriat keturunan kami. Wahai Tuhan kami! Perkenankanlah doa permohonan kami.Wahai Tuhan Pencipta langit dan bumi! Engkau penguasa dan pelindung kami di dunia dan Akhirat. Sempurnakanlah ajal kami ketika mati agar dalam keadaan Islam dan hubungkanlah kami dengan orang-orang yang saleh.Ya Allah , ya Tuhan kami! Bantulah saudara-saudara kami yang tertindas di bumi Palestin, Iraq, Afghanistan, Chechnya, Sudan, Selatan Thailand, Selatan Filipina dan di lain-lain bumi Islam yang tertindas.Ya Allah, ya Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan pendirian dan keyakinan kami terpesong kerana penindasan orang-orang kafir.

Sesungguhnya Engkaulah sahaja yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.Rabbanagh firlana …(terjemah : Ya Allah, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang beriman lebih dahulu dari kami, jangan Engkau jadikan di dalam hati-hati kami perasaan tidak baik terhadap orang-orang beriman. Ya Tuhan, sesungguhnya Engkau Maha Penyayang lagi Maha Pengasih. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar, Dekat, Mengkabulkan doa-doa, wahai Tuhan yang menyelesaikan keperluan-keperluan (hamba-hambaNya).

Ya Tuhan, kurniakan kami kebaikan di dunia, kebaikan di Akhirat dan selamatkan kami dari Api Neraka.Ibadallah, innallaha yakmuru bil Adli wal Ihsan …(terjemah : Wahai hamba-hamba Allah! Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu melaksanakan) dengan adil dan belas kasihan, memberikan (pertolongan) kepada kerabat yang hampir, menegah kelucahan, kemunkaran dan penyelewengan. Dia mengingatkan kamu supaya kamu jadi orang-orang yang beringat. Ingatlah Allah Yang Maha Agung, (nanti) Dia mengingati kamu. Bersyukurlah kepada Allah di atas nikmat-nikmatNya (nanti) akan Dia tambahkan lagi untuk kamu. Mintalah dari Allah dari anugerahNya (nanti) Dia akan berikannya kepada kamu. Zikir Allah itulah lebih besar (kelebihannya). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.

dari www.ismaweb.net

kita tanggung bersama

dan mereka..



terserempak dalam jalan panjang menuju Dia

..dan memilih berjalan seiring

..sambil mencari makna di sebalik kisah kasih di celah dua jari

akhirnya ketemu..

"Dan jika mereka bermaksud menipumu, Maka Sesungguhnya cukuplah Allah (menjadi pelindungmu). dialah yang memperkuatmu dengan pertolongan-Nya dan dengan para mukmin. Dan yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman). walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah Telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya dia Maha gagah lagi Maha Bijaksana. (8:62-63)

"kecintaan-Ku akan didapat oleh orang-orang yang saling mencintai dan saling duduk (menemani) kerana-Ku, saling berkunjung kerana Aku serta saling memberi kerana Aku." (Hadith Qudsi, dari Rasulullah riwayat Imam Malik, Al Muwattha', 2/294)

dan bersatu..

untuk menanggung bersama.

Saya Juga Salafi Seperti Anda

berikut adalah artikel yang dipetik dari entry Ustaz Fauzi Asmuni

Isu salafi sekali lagi menjadi buah mulut sebahagian dari pendakwah sejak kebelakangan ini. Ini mungkin disebabkan perbincangan semula terhadap kesahihan beberapa amalan masyarakat Melayu Islam di Malaysia yang berlaku pada peringkat nasional pada tahun lepas. Mungkin juga disebabkan beberapa pertikaian yang ditimbulkan oleh sebahagian pihak terhadap kaedah, pendekatan dan uslub dakwah Ikhwan yang mula mendapat tempat di dalam hati sebahagian aktivis dakwah dan beberapa gerakan Islam di tanahair. Perbincangan tentang isu salafi ini banyak berkisar di sekitar dua isu ini; amalan masyarakat Melayu Islam yang merupakan khilaf fiqhi dan manhaj dakwah.

Persoalan akidah yang sebenarnya salah satu dari asas isu salafi ini kita dapati tidak begitu ketara dibincangkan di Malaysia. Sebaliknya isu yang ditimbulkan adalah isu tahlil, talqin, bacaan Yasin di malam Jumaat, bacaan Qunut di dalam solat Subuh, penyelewengan Sayyid Qutb, bid’ah usrah, kesalahan-kesalahan di dalam tafsir fi Zilal al-Quran, bid’ah ta’wil nas dan lain-lain isu seumpamanya.

Takrif Salafi Yang Kurang Tepat

Banyak pihak mendakwa mereka adalah salafi. Sebahagian kecil sahaja dari kalangan mereka yang memahami apakah yang dimaksudkan dari kalimah salafi tersebut. Manakala bakinya melakukan dakwaan tanpa sandaran ilmu. Dengan berpandukan ilmu yang sedikit itu mereka mula menuduh pihak lain ‘tidak salafi’ atau ‘kurang salafi’ berbanding mereka.

Sebahagian dari mereka mengatakan salafi adalah pengikut ‘madrasah an-nas’, iaitu satu methodologi yang diambil oleh sebahagian ulama’ di dalam melakukan istinbat hukum secara langsung dari zahir nas tanpa banyak melihat kepada maqasid (rahsia dan maslahat hukum di sebalik zahir nas). Dengan itu mereka berpegang kepada zahir nas dari al-Quran atau hadis dan menolak methodologi yang digunakan oleh ulama’ yang lain. Mereka mengambil jalan mudah dengan mempraktikkan Islam terus dari al-Quran dan Sunnah tanpa merujuk kepada tafsiran dan pendapat ulama’-ulama’ berkenaan tafsiran nas tersebut, satu amalan yang sebenarnya bertentangan dengan praktik pelopor madrasah an-nas itu sendiri.

Sebahagian yang lain mengatakan salafi adalah sesiapa yang mempraktikkan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal. Dengan itu mereka memaksakan beberapa pendapat mazhab Hanbali kepada umat Islam di Malaysia yang majoritinya adalah bermazhab Syafie. Hujah mereka kerana fiqh mazhab Hanbali ‘lebih salafi’ dari mazhab-mazhab yang lain.

Sebahagian yang lain pula mengatakan salafi adalah pendekatan dakwah Muhammad bin Abdul Wahab, pelopor gerakan Wahabi di Arab Saudi. Malangnya apa yang mereka fahami dari gerakan Wahabi ini hanyalah sebahagian dari perjuangannya sahaja. Mereka tidak mengkaji keseluruhan gerakan tersebut. Dengan itu mereka menyimpulkan bahawa gerakan Wahabi adalah gerakan membenteras bid’ah yang berlaku di Semenanjung Tanah Arab satu kurun yang lepas. Itulah yang cuba mereka lakukan di Malaysia. Alangkah baiknya jika mereka mengkaji jihad Muhammad bin Abdul Wahab dan usaha-usaha pembaikan sistem khilafah yang dilakukan oleh beliau ketika itu. Moga-moga kajian itu dapat menyingkap hakikat salafi yang sebenarnya kepada mereka dan menjelaskan perbezaan di antara gerakan Muhammad bin Abdul Wahab dengan apa yang disebut sebagai Wahabi pada hari ini.

Takrif Salafi Mengikut Manhaj Salafi Kami

Kami meminta maaf kerana menggunakan istilah ‘salafi kami’. Ini bukan dengan tujuan untuk memperkecilkan sebahagian yang mendakwa mereka salafi atau untuk menidakkan ‘salafi’ mereka. Kami juga berusaha seperti mereka untuk menjadi salafi. Jadi penggunaan istilah ini lebih bertujuan untuk menjelaskan beberapa perbezaan di antara kami dan mereka di dalam beberapa isu berkaitan salafi. Istilah ini sudah tentulah lebih baik dan lebih lembut dari istilah sebahagian penulis di dalam blog-blog yang menggunakan istilah ‘salafi lapok’ dan sebagainya.

Mereka yang mengaku salafi sering mengajak kita semua untuk kembali kepada kefahaman al-Quran dan Sunnah yang sebenar dan merujuk segala masalah kepada nasnya. Ini adalah pendekatan yang kami persetujui dan kami juga mengajak semua orang Islam ke arah yang sama; kembali kepada nas.

Dengan itu di dalam mentakrifkan ‘salafi’ kami ingin mengajak mereka dan semua pembaca untuk mengembalikan istilah ini kepada nasnya. Dari manakah datangnya istilah ‘salafi’ ini?

Ia adalah hasil kefahaman yang digabungkan dari beberapa buah hadis. Di antaranya sabda Rasulullah s.a.w.:

“Telah terpecah orang-orang Yahudi menjadi tujuh puluh satu golongan dan terpecah orang Nasrani menjadi tujuh puluh dua golongan. Akan terpecah umatku menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semuanya dalam neraka, kecuali satu golongan.” Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka adalah orang yang berdiri di atas apa yang aku dan para sahabatku berdiri di atasnya.” (Riwayat Abu Daud)

Satu lagi hadis mutawatir menyempurnakan makna ini: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian generasi sesudahnya dan kemudian generasi sesudahnya.”

Daripada hadis-hadis tersebut dapatlah kita fahami bahawa yang dimaksudkan dengan salafi adalah satu kelompok yang dikenali di dalam sejarah perundangan Islam sebagai salafussoleh. Mereka adalah kelompok terbaik di dalam sepanjang sejarah Islam. Mereka adalah tiga generasi Islam bermula dari zaman Rasulullah s.a.w. dan berakhir di pemerintahan al-Makmun di zaman Abbasiah. Itu adalah pendapat sebahagian ulama’ hari ini termasuklah seorang ulama’ Mesir, Dr. Jum’ah Amin Abdul Aziz.

Apa yang ada pada mereka sehingga mereka digelar golongan salafussoleh?

Mereka adalah generasi manusia yang hidup di tiga generasi pertama Islam. Mereka mempunyai manhaj tertentu di dalam akidah. Dengan manhaj itu mereka menafsirkan alam, kehidupan dan manusia berpandukan sumber Islam yang asli iaitu al-Quran dan Sunnah, jauh dari pengaruh falsafah Yunan dan falsafah-falsafah tamadun lain. Mereka membangunkan sistem ibadah di atas manhaj yang syumul dan umum hasil dari aqidah yang sejahtera dan praktik sunnah yang tepat. Mereka hanya memberikan wala’ kepada Allah dan Rasul serta berjuang untuk menegakkan kalimah Allah di atas muka bumi dengan manhaj dakwah yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka mempunyai manhaj haraki berpandukan manhaj dakwah Rasulullah s.a.w. yang mampu mengumpulkan seluruh umat di dalam satu kesatuan.

Adakah istilah salafi merujuk kepada zaman atau manhaj?

Jika istilah salafi merujuk kepada zaman, maka ianya sudah berlalu. Tidak ada sesiapa yang boleh mendakwa bahawa mereka adalah salafi. Bahkan dakwaan bahawa mazhab Hanbali lebih salafi dari yang lainnya juga adalah tidak tepat. Sumbangan setiap pengasas mazhab yang hidup di zaman itu kepada umat adalah sama. Mereka saling hormat menghormati di antara satu sama lain. Bahkan jika Imam Ahmad bin Hanbal masih hidup sekarang, kami yakin dia juga bersetuju dengan kesalafian imam-imam yang lain.

Jika istilah salafi merujuk kepada manhaj, maka sesiapa yang mengikuti manhaj tiga generasi tersebut di dalam praktik Islam maka merekalah salafi sebenar. Manhaj itu merangkumi tasawwur di dalam akidah, ibadah dan harakah dakwah.

Jadi persoalan seterusnya adalah apakah manhaj yang dipraktikkan oleh generasi itu?

Madrasah an-Nas dan Salafi

Sebahagian menghadkan manhaj tersebut kepada manhaj madrasah an-nas sahaja atau kepada mazhab Ahmad bin Hanbal sahaja. Sesiapa yang mengikuti manhaj tersebut maka merekalah salafi. Itu yang menjadi punca sebahagian dari pendakwah Islam hari ini berusaha dengan usaha yang sungguh-sungguh untuk mengembalikan umat Islam kepada manhaj ini dan mengajak umat untuk menolak manhaj selainnya. Dengan erti kata lain mereka mula menolak ta’wil, menolak untuk menafsirkan nas berdasarkan ilal nas, menolak untuk membuat imbangan antara ruh nas dan lafaz, menolak untuk membuat imbangan antara zahir nas dan maqasid, menolak untuk membuat imbangan antara wasilah yang berubah dan hadaf yang thabit daripada nas, tidak meraikan perbezaan di antara lafaz majazi dan lafaz hakiki, tidak mengambil kita perubahan madlul lafaz dengan perubahan zaman dan lain-lain methodologi istinbat hukum dari nas yang digunapakai oleh aliran-aliran lain di dalam fiqh Islami.

Kami tidak bermaksud untuk merumitkan pembaca dengan istilah-istilah usul yang memeningkan. Apa yang ingin kami terangkan di sini adalah madrasah an-nas adalah satu aliran dari pelbagai aliran di dalam fiqh. Apa yang menjadi methodologi madrasah an-nas ini juga tidaklah tepat seperti mana yang mereka fahami. Kalau sekiranya mereka mengikuti aliran madrasah an-nas ini dengan betul, mereka tidak akan menolak aliran-aliran yang lain kerana pelopor madrasah an-nas ini juga tidak pernah menolak methodologi aliran lain.

Dengan itu kami tegaskan di sini bahawa manhaj tiga generasi awal Islam itu tidak hanya terbatas kepada madrasah an-nas sahaja. Sebaliknya ia merangkumi kesemua aliran di dalam fiqh Islami.

Di sini mungkin membantu pembaca untuk memahami aliran-aliran fiqh pada tiga generasi itu dengan membentangkan sedikit ringkasan sejarah aliran-aliran fiqh sehingga membawa ke pembentukan mazhab-mazhab.

Sesudah kewafatan Rasulullah s.a.w., para fuqaha’ di kalangan sahabat r.a. bertebaran di negara-negara Islam. Ibnu Abbas r.a. menetap di Mekah dan mempunyai murid-muridnya yang tersendiri. Abdullah bin Omar r.a. menetap di Madinah dan membentuk madrasahnya dan anak-anak muridnya. Ibnu Mas’ud r.a. tinggal menetap di Kufah dan mempunyai murid-muridnya sendiri. Setiap mereka mempunyai pendekatan yang tersendiri di dalam ijtihad dan istinbat hukum.

Fuqaha’ dua tanah haram, Mekah dan Madinah lebih berpegang kepada nas dan jarang melihat kepada maqasid (rahsia dan maslahat hukum di sebalik zahir nas) berbeza dengan fuqaha’ Iraq yang lebih melihat kepada maqasid. Mungkin disebabkan tidak banyak masalah baru yang timbul di dua tanah haram berbanding Iraq, bumi baru yang dibuka oleh orang Islam dengan majoriti masyarakatnya adalah orang-orang yang baru memeluk Islam, menjadikan mereka mengambil pendekatan sedemikian.

Dari situ muncullah madrasah an-nas yang dipelopori oleh fuqaha’ dua tanah haram dan madrasah ar-ra’yu (satu methodologi yang diambil oleh sebahagian ulama’ di dalam melakukan istinbat hukum tidak secara langsung dari zahir nas tetapi banyak melihat kepada maqasid (rahsia dan maslahat hukum di sebalik zahir nas) yang dipelopori oleh Abdullah bin Mas’ud r.a. di Kufah.

Selepas itu di zaman tabi’ien, muncul beberapa orang fuqaha’. Di antara mereka adalah Said bin al-Musayyib di Madinah, Ato’ bin Rabah di Mekah, al-Nakhaie dan as-Sya’bi di Kufah, Hasan al-Basri di Basrah, Makhul di Syam dan Towus bin Kaisan di Yaman. Setiap mereka dipengaruhi pendekatan fuqaha’ di kalangan sahabat r.a. di tempat masing-masing. Said bin al-Musayyib misalnya lebih cenderung kepada fuqaha’ dua tanah haram. Manakala al-Nakhaie lebih cenderung kepada aliran ijtihad dan istinbat Abdullah bin Mas’ud di Iraq.

Fuqaha’ di zaman tabi’ tabi’ien pula membentuk ranting-ranting aliran fiqh dan mengembangkannya dari keadaannya di zaman tabi’ien. Lahirlah fuqaha’ di negara-negara Islam dalam bentuk yang lebih luas seperti al-Laith bin Saad di Mesir, al-Auza’ie di Syam, Imam Malik dan Ibnu al-Majisyun di Madinah, Ibnu Juraih di Mekah, Abu Hanifah, Sufyan al-Thauri, Ibnu Abi Laili di Kufah, Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Syafie.

Di atas perbezaan methodologi seorang imam dengan seorang yang lain, lahirlah mazhab-mazhab Islam di dalam Islam. Ulama’ Islam tidak pernah menghadkan istilah golongan salafussoleh itu kepada Imam Ahmad bin Hanbal atau mana-mana fuqaha’ dari madrasah an-nas sahaja. Sebaliknya semua mereka mengiktiraf kesemua aliran di dalam fiqh tersebut.

Dengan itu adalah amat tidak tepat apabila seseorang melabelkan dirinya salafi hanya kerana dia berpegang dengan madrasah an-nas dan melabelkan orang lain tidak salafi hanya kerana orang itu berpegang dengan madrasah ar-ra’yu. Kedua-dua aliran ini adalah aliran yang diiktiraf di dalam Islam.

Pengikut Aliran Madrasah ar-Ra’yu Tidak Salafi?

Sememangnya terdapat satu syubhat yang ditimbulkan kepada aliran madrasah ar-ra’yu ini. Di antaranya adalah syubhat yang dilemparkan kepada Imam Abu Hanifah yang dikatakan hanya meriwayatkan hadis sebanyak 17 hadis sahaja dan Imam Malik yang dikatakan hanya meriwayatkan hadis sebanyak lebih kurang 300 hadis sahaja di dalam Muwatto’. Mereka membandingkannya dengan Imam Ahmad bin Hanbal yang meriwayatkan di dalam Musnad sebanyak 30,000 hadis. Dengan itu mereka mengatakan bahawa aliran madrasah ar-ra’yu tidak salafi kerana terlalu banyak bergantung kepada kajian maqasid dengan menggunakan akal dan tidak bersandar kepada hadis.

Dakwaan kelemahan Imam Abu Hanifah dan imam-imam lain di dalam ilmu hadis bukanlah dakwaan yang tepat. Apa yang mereka katakan adalah riwayat yang diriwayatkan oleh Ibnu Khaldun di dalam Mukadimahnya. Riwayat itu kemudian disangkal sendiri oleh Ibnu Khaldun. Beliau mengatakan: “Imam Abu Hanifah tidak banyak meriwayatkan hadis kerana beliau ketat di dalam syarat riwayat dan tahammul. Beliau juga akan mentadhiefkan hadis apabila ianya bertentangan dengan akal secara qat’ie. Dengan itu beliau tidak banyak meriwayatkan hadis. Bukan kerana beliau sengaja tidak meriwayatkan hadis. Jauh sekali dari beliau melakukan demikian. Di antara bukti bahawa beliau adalah di antara mujtahid agung di dalam ilmu hadis adalah ulama’-ulama’ hadis bersandar kepada mazhabnya.”

Begitu juga jika sekiranya kita menyelusuri susur galur madrasah ar-ra’yu ini kita akan mendapati bahawa ianya lahir dari ulama’-ulama’ hadis juga.

Ketika Abdullah bin Mas’ud r.a. mengasaskan aliran ini di Kufah, menetap di Kufah bersama-sama dengan beliau beberapa orang sahabat r.a. yang lain seperti Saad bin Abi Waqqas r.a., Huzaifah r.a., Ammar r.a., Salman r.a. dan Abu Musa al-Asyari r.a. Bahkan ketika Saidina Ali r.a. berpindah ke Kufah, beliau gembira melihat keadaan Kufah yang dipenuhi oleh fuqaha’. Generasi sahabat seperti mana yang kita ketahui adalah generasi yang menerima hadis secara langsung dari Rasulullah s.a.w.

Generasi selepas itu adalah generasi yang menghimpunkan di antara aliran fuqaha’ Kufah dan aliran madrasah an-nas dari Abdullah bin Abbas r.a. di Mekah. Di antaranya adalah Said bin Jubair.

Daripada generasi inilah Ibrahim bin Yazid al-Nakhie, seorang tabi’ien menuntut ilmu. Beliau adalah seorang ulama’ hadis yang dikatakan oleh al-A’masy, seorang ulama’ hadis: “Setiap hadis yang aku bentangkan kepada Ibrahim aku akan dapati pada beliau sesuatu ilmu.” Al-Nakhie juga pernah berkata: “Tidak akan betul pendapat tanpa hadis dan tidak akan betul hadis tanpa pendapat.”

Anak murid al-Nakhie adalah Hammad. Beliau adalah anak murid yang diiktiraf oleh al-Nakhie sebagai pewaris ilmunya. Beliau pernah ditanya oleh orang ramai: “Kepada siapakah kami akan bertanya selepas Tuan.” Beliau menjawab: “Tanyalah Hammad.”

Imam Abu Hanifah adalah anak murid Hammad. Dengan itu kita simpulkan bahawa ilmu Abu Hanifah adalah ilmu yang diwarisi dari Hammad, dari al-Nakhie dan dari fuqaha’ Kufah dari kalangan sahabat r.a.

Lalu dari manakah terletaknya kekuatan hujah mereka ketika mereka mendakwa bahawa pengikut aliran madrasah ar-ra’yu sebagai tidak salafi?

Memerangi Bid’ah dan Salafi

Sebahagian menghadkan manhaj tersebut kepada praktik Islam dalam bentuknya yang asli tanpa sebarang campur aduk. Keaslian tersebut ditafsirkan sebagai praktik Islam sebagaimana yang dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w. tanpa ada sebarang tambahan. Jadi mereka berusaha untuk mematikan sebarang amalan dan praktik umat Islam yang tidak pernah ada pada pandangan mereka di zaman Rasulullah s.a.w.

Kemungkinan ini mempunyai kaitan dengan sejarah hidup Imam Ahmad bin Hanbal yang terpaksa berhadapan dengan bid’ah golongan Muktazilah di zaman Khalifah al-Ma’mun. Golongan Muktazilah mengatakan bahawa al-Quran adalah makhluk dan Imam Ahmad bin Hanbal bermati-matian berusaha melawan bid’ah tersebut sehingga beliau dipenjarakan. Ia juga kemungkinan mempunyai kaitan dengan usaha mematikan bid’ah yang dilancarkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab di Semenanjung Tanah Arab.

Daripada kedua-dua mereka, difahami bahawa memerangi bid’ah dan menyucikan Islam dari sebarang campuran adalah salah satu unsur yang penting di dalam manhaj salafi.

Terdapat nas yang jelas di dalam al-Quran dan hadis yang memerintahkan kita menjauhkan diri dari bid’ah dan mempraktikkan Islam dalam bentuknya yang bersih dan tidak bercampur baur. Di antaranya adalah firman Allah: “…oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (An-Nur: 63). Di antaranya lagi adalah hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a.: “Sesiapa yang melakukan amalan baru yang tidak ada dalam agama ini maka ia adalah tertolak.” (Riwayat Muslim)

Bid’ah mula timbul di zaman Saidina Ali r.a. Dengan masalah yang menimpa umat Islam sehingga membawa kepada pembunuhan Saidina Osman r.a., berlakunya peristiwa Unta dan peristiwa Siffin lahirlah golongan Khawarij, Syiah dan Murjiah. Setiap golongan ini membawa bid’ah yang mewakili kumpulan masing-masing. Di akhir zaman Bani Umayyah, muncul Ma’bad al-Jahni dengan fahaman qadariah (segala yang berlaku dengan ketentuan manusia). Ini disambung pula oleh anak murinya, Jahm bin Sofwan yang mencipta bid’ah ta’til (menafikan nama dan sifat bagi Allah). Kemudian datang pula giliran Muktazilah yang membawa lebih banyak bid’ah kepada umat setelah mereka terkesan banyak dengan falsafah Yunan.

Selepas dari itu satu demi satu bid’ah muncul dengan bentuknya yang pelbagai. Sehinggalah pada hari ini, umat Islam mempraktikkan Islam yang sudah bercampur dengan pelbagai bid’ah. Di antaranya percampuran lelaki perempuan dengan batasan yang terlalu longgar, fesyen-fesyen yang mendedahkan aurat, berhukum dengan hukum lain dari syariat Islam dan takrifan semula terhadap jihad dengan satu takrifan yang mengelirukan. Semuanya sudah diterima sebagai budaya dan cara fikir. Ini semua adalah bid’ah.

Kami amat-amat bersetuju jika golongan yang mendakwa mereka salafi ini memerangi bid’ah-bid’ah di atas. Kami menyokong sepenuhnya usaha mereka. Bahkan kami juga sedang berusaha ke arah yang sama seperti mereka.

Apa yang mendukacitakan adalah apabila takrif bid’ah itu diluaskan sehingga dimasukkan sekali di dalam takrif tersebut beberapa amalan seperti sambutan maulid Nabi, bacaan Yasin di malam Jumaat dan lain-lain. Amalan-amalan tersebut tidak sepatutnya dimasukkan ke dalam kategori bid’ah yang sepatutnya diperangi. Ia mungkin bukan amalan yang afdhal, tetapi khilaf ulama’ di dalam membincangkan amalan-amalan ini masih berterusan sehingga ke hari ini. Lahirnya pandangan yang mengatakan harus dan sebagainya mengajak kita untuk bersikap berlapang dada dan menghimpunkan umat Islam di dalam satu kesatuan bukannya melahirkan pemisahan di antara pengikut pandangan yang pelbagai.

Itu yang kita dapati berlaku di sepanjang sejarah Islam dalam usaha ulama’-ulama’ Islam memerangi bid’ah. Apa yang mereka perangi adalah bid’ah yang sudah disepakati hukum haramnya. Manakala mana-mana amalan yang masih khilaf mereka tidak memeranginya sebaliknya mereka mengambil sikap berlapang dada di dalam masalah itu.

Bid’ah di dalam Islam tidak dikategorikan kepada satu kategori sahaja. Ini adalah pendapat ulama’ salaf sendiri. Di antara mereka adalah Imam Syafie yang membahagikan bid’ah kepada bid’ah hasanah (baik) dan bid’ah saiyi’ah (buruk). Itu juga adalah pendapat Abdullah bin Omar r.a., di antara pelopor madrasah an-nas sebagaimana yang kami ceritakan sebelum ini. Di dalam satu athar yang diriwayatkan oleh Mujahid katanya: “Aku, Zubair dan Urwah memasuki masjid. Abdullah bin Omar r.a. ketika itu berada di tepi bilik Aisyah r.a. dan orang ramai sedang mengerjakan solat Dhuha secara berjemaah. Kami bertanya kepadanya tentang solat mereka lalu beliau r.a. menjawab: “Itu adalah bid’ah yang baik.” (Riwayat Bukhari, Muslim dan Ahmad)

Dengan tasawwur inilah kami melihat pemikiran salafi yang sebenarnya. Ramai lagi ulama’ lain yang mengambil pendekatan yang sama di dalam mengkategorkan bid’ah tetapi kami tidak kemukakan pandangan mereka di sini kerana mereka adalah ulama’-ulama’ yang kemungkinan tidak diterima oleh golongan yang mendakwa mereka salafi.

Tiada Taqlid: Praktik Islam Secara Langsung Dari Nas Tanpa Rujuk Kepada Fuqaha’

Ini juga kemungkinan adalah salah satu pendekatan yang difahami oleh golongan ini sebagai manhaj salafi yang sebenarnya. Sesiapa yang tidak mengambil pendekatan ini, mereka bukan salafi. Dengan itu mereka berusaha untuk menghapuskan budaya taqlid kepada mazhab tertentu yang menjadi amalan majoriti umat Islam pada hari ini. Mereka melaung-laungkan slogan tidak bermazhab dan mendesak umat untuk mengkaji al-Quran dan hadis secara langsung.

Kami menyetujui usaha mereka untuk meningkatkan kemampuan seseorang sehingga sampai ke peringkat ijtihad dan mampu mengeluarkan fatwa. Tetapi di masa yang sama kami tidak menolak keperluan taqlid kepada majoriti umat Islam pada hari ini.

Ingin kami kongsikan di sini, ijtihad dan fatwa bukanlah kemahiran yang boleh dicapai dalam sehari dua. Ia adalah proses yang panjang dan tidak mudah. Ibnu Solah, seorang ulama’ hadis yang terkenal pernah ditanya adakah Imam al-Juwaini, Imam al-Ghazali, Imam Abu Ishak sampai ke peringkat ijtihad mutlak atau pun tidak? Beliau menjawab: “Mereka tidak sampai ke peringkat ijtihad mutlak. Sebaliknya mereka hanya sampai ke peringkat ijtihad muqayyad di dalam mazhab Syafie. Ijtihad mutlak adalah satu tahap yang dicapai jika seseorang itu mampu mengeluarkan hukum syarak dari dalilnya tanpa taqlid. Ijtihad muqayyad adalah satu tahap yang dicapai jika seseorang itu mahir di dalam mazhab mana-mana imam sehingga dia mampu untuk mengeluarkan hukum terhadap sesuatu yang tidak disebut oleh imam itu setelah dikiaskan dengan hukum yang disebut oleh imam itu berdasarkan kaedah dan usul mazhab imam tersebut.”

Dari kata-kata beliau kita dapat fahami kesukaran untuk menjadi seorang mujtahid. Itu juga adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal ketika beliau berkata: “Tidak seharusnya seseorang itu mengeluarkan fatwa sehinggalah dia memiliki lima perkara: Hendaklah dia mempunyai niat (ikhlas) kerana jika dia tidak berniat, dia tidak akan mendapat petunjuk dan kata-katanya juga tidak akan mendapat petunjuk. Dia hendaklah berilmu, lembut dan tenang. Dia hendaklah mempunyai kekuatan terhadap masalah fatwanya dan mempunyai ilmu terhadap masalah tersebut. Dia hendaklah mempunyai kemampuan jika tidak dia akan diperdaya oleh manusia. Dia hendaklah mengenali manusia.”

Kesukaran berfatwa dan ijtihad inilah sebenarnya yang membenarkan taqlid kepada mana-mana mazhab dipraktikkan di dalam umat hari ini. Bahkan amalan taqlid itu juga sebenarnya dipraktikkan oleh generasi umat sebelum ini.

Al-Amidi di dalam kitab al-Ihkam berkata: “Ada pun ijma’ terhadap masalah ini adalah kerana orang awam di zaman sahabat r.a. dan tabi’ien terus menerus bertanyakan fatwa dari kalangan mujtahid dan mengikut pendapat mereka di dalam permasalahan hukum syara’. Ulama’ di kalangan mereka bersegera menjawab segala pertanyaan tanpa mendatangkan dalil. Ini adalah ijma’ bahawa seorang awam harus bertaqlid kepada seorang mujtahid mutlak.”

Penduduk dua tanah haram mempraktikkan mazhab Abdullah bin Omar r.a. dan anak muridnya untuk satu tempoh yang panjang tanpa dibantah oleh mana-mana ulama’ pada zaman itu. Seterusnya Ato’ bin Robah dan Mujahid memberi fatwa kepada penduduk Mekah untuk satu tempoh yang panjang. Wakil khalifah pada masa itu melaungkan: “Tidak ada seorang pun yang akan berfatwa kepada orang ramai selain dari dua orang imam ini.” Keadaan tersebut berjalan tanpa dibantah oleh mana-mana ulama’ pada zaman itu.

Imam Ibnu al-Qayyim, anak murid Ibnu Taimiyah, seorang ulama’ yang menjadi rujukan golongan ini berkata: “Harus bertaqlid bagi seseorang yang belum sampai ke peringkat ijtihad. Dia hendaklah mengikuti seorang imam, meminta petunjuk darinya dan bertaqlid kepadanya di dalam masalah halal dan haram. Orang seperti ini tidak boleh mengeluarkan fatwa kepada manusia walau pun dia mempunyai banyak kitab hadis.”

Ini adalah pendapat yang tepat. Pendekatan memaksa umat Islam; yang cerdik dan tidak cerdik untuk merujuk terus kepada al-Quran dan hadis adalah satu bebanan yang tidak perlu ditanggung oleh umat. Bagaimana mampu rakyat Malaysia mengeluarkan hukum untuk amalan dirinya sendiri secara langsung dari al-Quran dan hadis sedangkan dia masih lagi tidak mampu untuk membaca al-Quran dengan tajwid yang betul dan membaca hadis dengan baris yang betul?

Kesimpulan

Banyak lagi isu berkaitan salafi ini yang boleh dibincangkan. Kami belum lagi menyentuh tentang salafi dan Ikhwan Muslimin. Ia juga merupakan satu topik yang panjang diperdebatkan di Saudi satu ketika dahulu dan baru-baru ini bahangnya sampai ke tanah air kita ini. Ia berkait dengan isu bai’ah, konsep amal jama’ie, fikrah haraki dan isu-isu lain yang terlalu banyak untuk ditulis di sini.

Apa yang dapat kami simpulkan di sini adalah istilah salafi sebenarnya telah disalah gunakan oleh sebahagian pihak. Penyalahgunaan istilah tersebut telah membawa kepada munculnya khilaf fiqhi yang panjang dan budaya salah menyalah di antara satu sama lain. Masing-masing akan mempertahankan kebenaran yang dilihatnya ada pada pihaknya dan tidak ada pada pihak lain.

Alangkah baiknya jika sekiranya kita semua mampu untuk berlapang dada di dalam masalah-masalah furu’ dan melakukan perbincangan ilmiah yang bersih dari sebarang sentimen dan emosi. Penyatuan dan penerimaan methodologi berfikir juga adalah jalan yang perlu kita rentasi bersama untuk mencapai kesatuan pemikiran dan umat. Berikanlah hak kepada semua pihak untuk mempraktikkan apa yang dilihatnya sebagai Islam selagi mana ianya tidak bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Amalkanlah Islam yang syumul dan umum yang mampu menyatukan bukannya Islam yang sempit yang hanya melahirkan kumpulan-kumpulan.

Wallahu al-Musta’an